duchas en agua fría I (con enlaces!!!) dualismo y conciencia
Teóricas duchas en agua fría.
De vez en cuando recibimos golpes que son frenazos en nuestro avanzar teórico. Tienes una idea y trabajas sobre ella. Te sitúas en una especie de inercia, un movimiento generado por la coherencia de las lecturas que esa idea posibilita. Pero a veces pasa que una piedra en el camino lo frustra todo, muerdes el polvo, todo se te baja como cuando te das una ducha en agua fría.
Hubo un momento, mi comienzo como tesinando, en que trabajaba sobre la idea de 'interés propio' en Economía. Trabajé durante año y medio en ella y al final todo quedó en nada, aunque creo que aprendí algunas cosas. Antes de ponerme a trabajar sobre racionalidad me pasé un verano, el de 2.011, leyendo cosas que me apetecían, trabajando textos así raritos mientras pasaba calor y bebía limonada, textos que no tenían que ver nada en absoluto con Economía (Adorno, Zizek, Deleuze,...). Y me encontré con un texto, de esos artículos que no sabes cómo llegas a ellos y te los descargas... era el artículo de David Chalmers "Consciousness and Its Place in Nature".
Chalmers es un filósofo de la mente conocido por su dualismo. Me llamó la atención que hubiese gente, hoy, defendiendo que la mente, o algunas formas de cognición, deben ser consideradas de forma especial, o que plantean problemas especiales. A través de Chalmers llegué a Andy Clark. Cuando Clark formuló su Parity Principle para defender la idea de la mente como una forma de cognición extendida lo hizo en un artículo, hoy bastante famoso, firmado con Chalmers. Y a través de Clark, muy poco a poco, desemboqué en el externalismo sobre el que hoy trabajo y que está relacionado con la obra de H. Simon.
Tengo una libreta con resúmenes de ese verano.
Las notas son en inglés por lo que supongo que las copié literalmente. Ahora, que de casualidad me he topado con ella, os propongo una especie de resumen interesado.
Dice Chalmers, que es un heavy vieja escuela, que el concepto de conciencia se usa en varios sentidos: a veces se habla de ella como la habilidad para discriminar estímulos, o para remitir información, o para monitorizar estados internos, o para controlar la conducta. La consideración de estos fenómenos son denominados en filosofía de la mente como "el problema sencillo" de la conciencia... o "the easy problem".
Cuando hay algo llamado problema sencillo es natural pensar que en algún lugar haya otra cosa, un problema difícil. Los seres humanos están sujetos a una experiencia subjetiva de si: existe algo que es como ser Abilio, por ejemplo. Ese algo que es como ser yo, es el ser consciente, o ser fenomenológicamente consciente, es eso que es como ser ese algo. También existe una conciencia de ser una persona, que es la experiencia que consiste en ser una persona, o como ser un hombre, o como ser un niño: de ahí la conciencia de niño, de ser profesor, o de ser nadadora.
E indica Chalmers que la tarea a resolver aquí, el problema difícil de la conciencia, es el saber cómo y por qué los procesos físicos dan lugar a la experiencia. ¿Por qué esos procesos del nadar, enseñar, del ser niño, no tienen lugar en la oscuridad, sin conciencia de serlo, como si no hubiese algo que fuese como ser una niña? Este es, para Chalmers, el fundamental problema de la conciencia.
Continúa Chalmers sobre aquello que no es este problema: no es una cuestión de estudio de la conducta sobre fundamentos cognitivos: ni siquiera el estudio de problemas vecinos al de la conciencia, como puede ser el problema del control sobre las propias acciones, o el del acceso a los estados internos, o el problema de integración, no posibilitan el poder contestar por que la realización de esas tareas ha de estar acompañada por la experiencia de lo que se es. Esa dificultad, la dureza de esa pregunta, hace que Chalmers la entienda como un tipo de cuestión diferente que precisa otro tipo de solución distinta de la que puede oferecer conductismo. ¿Por que debemos sentir ser como somos nosotros?
Chalmers indica cuatro formas de intentar contestar ese problema: las explicaciones reductivas, las materialistas, las no materialistas y las no reductivas.
De vez en cuando recibimos golpes que son frenazos en nuestro avanzar teórico. Tienes una idea y trabajas sobre ella. Te sitúas en una especie de inercia, un movimiento generado por la coherencia de las lecturas que esa idea posibilita. Pero a veces pasa que una piedra en el camino lo frustra todo, muerdes el polvo, todo se te baja como cuando te das una ducha en agua fría.
Hubo un momento, mi comienzo como tesinando, en que trabajaba sobre la idea de 'interés propio' en Economía. Trabajé durante año y medio en ella y al final todo quedó en nada, aunque creo que aprendí algunas cosas. Antes de ponerme a trabajar sobre racionalidad me pasé un verano, el de 2.011, leyendo cosas que me apetecían, trabajando textos así raritos mientras pasaba calor y bebía limonada, textos que no tenían que ver nada en absoluto con Economía (Adorno, Zizek, Deleuze,...). Y me encontré con un texto, de esos artículos que no sabes cómo llegas a ellos y te los descargas... era el artículo de David Chalmers "Consciousness and Its Place in Nature".
Chalmers es un filósofo de la mente conocido por su dualismo. Me llamó la atención que hubiese gente, hoy, defendiendo que la mente, o algunas formas de cognición, deben ser consideradas de forma especial, o que plantean problemas especiales. A través de Chalmers llegué a Andy Clark. Cuando Clark formuló su Parity Principle para defender la idea de la mente como una forma de cognición extendida lo hizo en un artículo, hoy bastante famoso, firmado con Chalmers. Y a través de Clark, muy poco a poco, desemboqué en el externalismo sobre el que hoy trabajo y que está relacionado con la obra de H. Simon.
Tengo una libreta con resúmenes de ese verano.
Las notas son en inglés por lo que supongo que las copié literalmente. Ahora, que de casualidad me he topado con ella, os propongo una especie de resumen interesado.
Dice Chalmers, que es un heavy vieja escuela, que el concepto de conciencia se usa en varios sentidos: a veces se habla de ella como la habilidad para discriminar estímulos, o para remitir información, o para monitorizar estados internos, o para controlar la conducta. La consideración de estos fenómenos son denominados en filosofía de la mente como "el problema sencillo" de la conciencia... o "the easy problem".
Cuando hay algo llamado problema sencillo es natural pensar que en algún lugar haya otra cosa, un problema difícil. Los seres humanos están sujetos a una experiencia subjetiva de si: existe algo que es como ser Abilio, por ejemplo. Ese algo que es como ser yo, es el ser consciente, o ser fenomenológicamente consciente, es eso que es como ser ese algo. También existe una conciencia de ser una persona, que es la experiencia que consiste en ser una persona, o como ser un hombre, o como ser un niño: de ahí la conciencia de niño, de ser profesor, o de ser nadadora.
E indica Chalmers que la tarea a resolver aquí, el problema difícil de la conciencia, es el saber cómo y por qué los procesos físicos dan lugar a la experiencia. ¿Por qué esos procesos del nadar, enseñar, del ser niño, no tienen lugar en la oscuridad, sin conciencia de serlo, como si no hubiese algo que fuese como ser una niña? Este es, para Chalmers, el fundamental problema de la conciencia.
Continúa Chalmers sobre aquello que no es este problema: no es una cuestión de estudio de la conducta sobre fundamentos cognitivos: ni siquiera el estudio de problemas vecinos al de la conciencia, como puede ser el problema del control sobre las propias acciones, o el del acceso a los estados internos, o el problema de integración, no posibilitan el poder contestar por que la realización de esas tareas ha de estar acompañada por la experiencia de lo que se es. Esa dificultad, la dureza de esa pregunta, hace que Chalmers la entienda como un tipo de cuestión diferente que precisa otro tipo de solución distinta de la que puede oferecer conductismo. ¿Por que debemos sentir ser como somos nosotros?
Chalmers indica cuatro formas de intentar contestar ese problema: las explicaciones reductivas, las materialistas, las no materialistas y las no reductivas.
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